文：彼得.魏格纳
整理编辑：陈便雅悯
有人误以为玛门是金钱的同义词。有些英文圣经翻译者，将希腊文的「玛门」翻成「金钱」，注意，我写「玛门」（Mammon）时是用大写的M，因为玛门正是邪灵的名字，正如同苦艾茵藤、海中邪灵利维他、巴力和恶魔别西卜。主耶稣说我们不能事奉两个主人：「你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（马太福音六章24节）
玛门至少有五个其他的邪灵与它联手，牠们都是被差遣来，为要使属神的金钱变成「污秽的财物」。
这五个灵就是：
1、贪心的灵；
2、贪婪的灵；
3、吝啬的灵；
4、自我倚靠的灵。
5、贫穷的灵
1、贪心
贪心是一种对物质的财物过度的渴望，贪心的灵使人想象他们个人的幸福是由他们拥有多少财富而来。圣经写着：「贪财是万恶之根。」接着下节经文这样说：「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道。」（提摩太前书六章10节)一个贪心的人永远不会满足。因为贪心，金钱是累积越多越好，而不是用来祝福别人和扩展神的国度，事实上，贪心会上瘾——对金钱上瘾。
2、贪婪
贪心是专注于要累积大量的财富，而贪婪是渴望特定的、不属于你的东西，例如你邻居的房子、妻子或牛。如同我们在十诚中所见的，贪婪是不好的，它如同拜偶像一样（参考歌罗西书三章5节）。若放任它发展，贪婪是很危险的，它会取代神。
3、吝啬
吝啬的邪灵可以使一个富有的人变成小气鬼，即使他们有许多财富，也选择过着贫穷的生活，这也许就是士每拿教会的景况，促使耶稣告诉那里的信徒：「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的）。」（启示录二章9节）吝啬的灵会使人不愿意十一奉献、慷慨的给予、救济贫困并且把初熟的果子献给神。牠欺哄人，使人相信自己不能把需要或想要的给别人，事实上，他们是可以付出的。吝啬的灵会把别人拉向他们一边，包括家人成员，拉向他们奇怪、扭曲的贫穷样式。
4、自我倚靠
洁净的金钱会变成污秽的其中一个原因是，当你累积了大量的财富，突然间你决定自己不再需要神了。财富是力量，当你拥有它，你会开始想象自己多么有能力，你可以做你想要的任何事——都靠着你自己。撒但善于用这样的欺骗，将那些屈服于牠的人分别出来。
5、贫穷的灵
今天仇敌一个谎言就是，贫穷等于属灵，撒旦深深知道拦阻上帝的国度一个策略就是让神的国度没有“粮草”，上帝的国度就好像军队一样，有句话叫：兵马未动粮草先行，这也是为什么摩西进去见法老，法老同意以色列人都可以去侍奉神，但是牛羊产业必须留下的原因，仇敌知道只要掐住供应线，神的国度就不能拓展开来，今天神要来震动法老的手，财富要转移进入神的国度，贫穷的灵会让神的工人认为金钱是邪恶的，赚钱是罪恶的，以至于很多在职场的家人都有罪恶感，认为工作赚钱是爱世界，仇敌欺骗神的百姓让他们接受贫穷才是属灵，贫穷的灵限制了神要给教会的祝福，限制了供应临到，因为当你相信贫穷的灵的谎言，你就不能进入神所要给你的昌盛里，贫穷的灵使你各个方面都活在贫穷的里面，甚至还有很深的自义，整本圣经从来没有讲贫穷是神的祝福。
基督徒想要享受富足，且不向贪心和贪婪屈服——因此回避玛门和污秽的财物——便要活在一种具「创造性张力」的生活中。圣经中有多处提到这一方面，仔细来研读这些相关经文，对我们是有帮助的。最近我花了一些时间，从新约中选取了一些适用于这个议题的经文。一共找到了二十处经文，我并没有很费力地去寻找，它们自然就浮现了，当我列出一系列的相关经文，二十处经文中，有不下十一处左右（百分之五十五），是出自新约的路加福音。这有何重要意义呢？没有人真确的知道，但很有可能路加福音是新约圣经作者中最富裕的一个。在此为初信者解释一下，路加是个医生，我个人认为他与腓立比的吕底亚结婚，她是一位成功的进出口贸易商。他有足够的金钱可以加入保罗三次宣教旅行的行列，和两次去罗马监狱探望保罗，有足够的证据显示，他是保罗服事中最慷慨的奉献者（参考腓立比书四章10-19节）。在我与富有的信徒相处的经历中，我发现，基本上他们比其他人更敏锐于财物和处理财富的属灵含义。有一个原则就是，当他们的手中拥有越多可以运用的财富，他们就更加地深思与祷告，要如何使用这些财富。看起来路加似乎是神富有的仆人，圣灵赐给他启示，他能看出金钱与污秽的财物之间的不同。让我们开始来看看路加写的一些书信，以确认这个假设。路加路加引用主耶稣所述，关于贫富的对比：「你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。……但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。」（路加福音六章20、24节）在此，主耶稣不是描绘祂忠心的跟随者，而是一般的民众——仍然生活在受这个世界的神影响之下的人们。在路加福音第四章，耶稣在拿撒勒的会堂宣告，他说祂来「传福音给贫穷的人」（路加福音四章18节），福音就是「好消息」，穷人能听到的最好消息是什么？毫无疑问，就是他们不再贫穷。这是神国度的中心信息。尽管如此，耶稣也说：常有穷人与我们同在（参考约翰福音十二章8节），那是祂的渴望，也应是我们的盼望，尽可能有更多的人不再贫穷，而是富足。相对而言，不属神的富足人会发现他们自己在玛门的压迫下，它是撒但的四星上将。其结果是，他们这一个族群，比几乎无法自我倚靠的贫穷人，更没有永生的希望。耶稣说：「骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢！」（路加福音十八章25节）祂不是说富有的人不能得救，他们其中很多人就像那个年轻的财主，对物质上的财物，就算神直接的要求他们，也都还无法放手（参考路加福音十八章18-23节）。我喜欢艾德·史福索的说法：「为什么耶稣告诉他去变卖家产？并不是祂认为财物是邪恶的，而是那位年轻人被它控制住了。」使人远离神的金钱是污秽的财物。同样地，玛门使用财富扼住了神的工作，如同耶稣在路加福音第八章用撒种的比喻警告祂的门徒。有些种子掉到荆棘里，荆棘是什么？「那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。」（路加福音八章14节）伪装的兴盛富足也许会成为认识神的拦阻。毋庸置疑地，路加喜欢撒该的故事，一个富足人的正面故事，这人也得救了。路加福音是所有福音书中唯一写下这个故事的（参考路加福音十九章1-10节）。撒该显然已从玛门的祸害咒诅中得释放了。这里为初信者解释一下，当撒该成为一个信徒时，他承诺要把他财产的一半分给穷人，然后，偿还他过去用不择手段对他人取得的，他要如数的奉还——外加百分之三百的利息！我们可以确定撒该不会再触碰污秽的财物了。如同大多数的生意人，路加反对闲置财物——资源未被好好利用，以带来最大的获利。在他的福音书里，他记载了耶稣所说的那名年轻人的故事，他一直建造更大的谷仓要累积他的货物。显然他很富足，并不需要更多，但他看起来仍觉不足。他是受了吝啬之灵的影响，耶稣说他是一个愚味的人！为什么呢？因为他累积闲置财物，应该是有智慧地使用才对（参考路加福音十二章16-20节）。与此相关的是主耶稣所说财物管家的比喻，我在第五章已有详细的说明。我们再来回顾路加福音十九章12-16节的三个财物管家，每人收到了一弥拿（约一万元），其中两个人各赚了百分之五百和百分之一千，他们是好仆人。然而另一个仆人，把别人给他的钱用一条手巾包裹起来，反映出吝啬的灵或闲置财物，他的结局是被主人惩罚，说他是恶仆人。我们必须留心闲置的财物。路加引用耶稣所说的：「你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。」（路加福音十二章15节）这里，主耶稣总结一个我之前提出的原则——贪爱钱财是万恶之根。大部分富有的信徒如同路加，对此有敏锐度，知道有钱本身并不是最终目的，金钱必须保持一个简单的最终目的——荣耀神。路加福音强调神国度的优越性大于撒但的国度。耶稣的门徒刚从一个国度进入到另一个国度，祂尽可能地向他们说明神国度的益处是什么。他们终极的委身不是他们自己或是凭己力能成就什么，而是，他们的新王——神。这个教导的切入点，从他们日常所需上可以看见，耶稣告诉他们：「不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么：因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。」（路加福音十二章22-23节）为什么他们不需要忧虑，因为他们可以倚靠神每日供应生活所需，耶稣接着说：「你们只要求祂的国，这些东西就必加给你们了。你们这小群，不要惧怕。因为你们的父乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。」（路加福音十二章31-34节）现在优先级转换了，并非身体上和物质上的东西不重要，或是我们都必须让自己与物质的财物抽离；但认识神，其中的一部分就是信靠祂会供应我们基本的需要，不论我们有什么，都是从祂而来。当耶稣训练祂的门徒，祂一次又一次地试炼他们，其中的一个试炼是，祂差遣他们出去，测量他们对于倚靠祂供应日常所需的信靠程度，说：「行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。」（路加福音九章3节）门徒必须学习，对于他们所有的物质所需，他们可以信靠神。很显然，耶稣并没有建议他们出去服事的时候，不应该携带任何需用的东西。耶稣从一个地方到另一个地方，祂自己有一个会计——犹大，是在那十二个核心同工之中的一个。但首先，他们必须至少一次经历一无所有，因而他们才能被迫完全倚赖神，成为他们的供应。早期教会圣经中最慷慨的一群人就是五旬节那日的教会信徒，信徒都被圣灵充满，玛门无法影响他们——除了亚拿尼亚和撒非喇这例外的感伤事件（参考使徒行传五章1-11节）。使徒行传四章31节说信徒都被圣灵充满，然后……「那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。……内中也没有一个缺乏的：因为人人将田产房屋都实了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。」（使徒行传四章32、34-35节）尽管财物共有并不是给所有信徒的律法原则，但早期教会的信徒和行为对于国度物质财物的态度，是我们必须效法的：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」（马太福音六章33-34节）如果这样的劝勉深印在我们心里，就不容易看见我们的金钱变成污秽的财物。使徒保罗使徒保罗在三卷书信中讨论金钱这个主题，多于其他的保罗书信，也就是：哥林多后书、提摩太前书和腓立比书。让我们来看一看这几卷书的重点。哥林多后书保罗在哥林多后书所讨论的主题是，他的权柄可以选择是否拿服事哥林多人的酬金。在哥林多前书，他断言：「传福音的靠着福音养生。」（哥林多前书九章14节）但是，就哥林多人来说，保罗宁愿不从他们当中拿取金钱财物，他写着：「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。」（哥林多后书十二章14节）我们不知道保罗不拿取他们钱财的明确原因，但是他拒绝酬金、礼物或爱的奉献。在这情况下，特别是对哥林多人而言，这不是一般的运作原则，如同我们以下将会讨论到腓立比教会的情形。保罗不从哥林多教会拿奉献，然而他建议他们给予其他的人，特别是在耶路撒冷有需要的圣徒。他告诉他们：「神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。」（哥林多后书九草8节）他接着说：「叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们使感谢归于神。」（哥林多后书九章11节）根据这些圣经节，我们期待不仅从神而来的够用就好，我们更应该期待丰盛富足，使我们处在随时能够给予别人那样的景况。提摩太前书保罗所说合乎监督和职事的条件是：「……不争竞，不贪财。」（提摩太前书三章3节）对金钱错误的态度，会使一个人不适任于基督徒领袖的地位。保罗教导提摩太远离那些腐败的思想意念，那些人「以敬虔为得利的门路」（提摩太前书六章5节）。为了避开这个陷阱，我们必须常常记住：「因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。」（提摩太前书六章7-8节）这段经文也是保罗所说贪爱钱财是万恶之根的地方（参考提摩太前书六章10节），对于处理金钱，提摩太前书给我们一些好的建议：「你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。」（提摩太前书六章17-19节）腓立比书保罗给腓立比人的，基本上是一封感谢的书信，感谢他们对他的服事丰富的奉献。腓立比教会的宣教基金，很可能主要来自路加和吕底亚的奉献。保罗离开腓立比之后，他说：「论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。」（腓立比书四章15-16节）很久之后，当保罗在罗马监狱时，他写这封信给他们：「我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。」（腓立比书四章11-12节）保罗不像那个年轻的财主，他拒绝让金钱、缺乏，控制他对事奉的态度。然而，在经历了处卑贱和处丰盛两种景况后，很显然保罗较喜欢后者。这就是为什么，当他在监狱中，收到腓立比教会送给他的金钱，他写了这封感谢的信，喜悦地说：「但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」（腓立比书四章18节）保罗从不以有足够的金钱为耻，但他知道如何不让它成为污秽的财物。我们也可以这样做，我们必须持续记住，兴盛富足是神国度的一个祝福。物质的财物很容易成为一个圈套，玛门正在四处寻觅，但如果我们认真看待本书所提出合乎圣经的警告，这个邪灵就没有办法找到引诱我们走上错误的途径。我们一起祷告：
亲爱的天父，我们靠着主耶稣的宝血来到你的面前，主耶稣说我们不能事奉两个主人：「你们不能又事奉神，又事奉玛门。主啊，我为着自己曾经心中的贪心，贪婪，贪财，吝啬，小气，贫穷的心态，自我依靠等各样污秽的心思意念悔改，为着拜玛门来悔改，
天父我祈求你赦免我贪爱金钱超过了爱神，我用自己的方法，劳碌来求富，主啊赦免饶恕我的过犯，我为着跟随耶稣，只看重今世的好处来悔改，天父赦免饶恕我的罪，主啊我不要成为金钱的奴隶，我要成为天父的金钱的管家，你所求与管家的是要他有忠心，
主啊赦免我在金钱上面没有忠心，今天我悔改，今天我把自己再次重新献上祭坛上成为活祭，主啊悦纳我，赦免饶恕我的罪，让我单单为你而活，不再让金钱成为我的满足和方向，我奉耶稣的名弃绝金钱是安全感的谎言，主耶稣你才是我们的依靠。
我奉耶稣的名打破贫穷，贪财，贪心，贪婪，玛门的营垒，我奉耶稣的名捆绑玛门的灵，贪心，贪婪，吝啬，小气，自我依靠，贫穷的灵完全退去，我完全弃绝你们，禁止你们再回来，今天我完全向天父降服，赞美主，听我的祷告是奉主耶稣的名祷告，阿们。
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